邱親伶講於2013年12月10日星期二晚 萬佛城大殿 Audio clip: Adobe Flash Player (version 9 or above) is required to play this audio clip. Download the latest version here. You also need to have JavaScript enabled in your browser.  諸佛菩薩、諸位善知識：阿彌陀佛！今晚親伶學習講法。如我所說有不如法之處，懇請諸位善知識慈悲指正。今天我想以三個個案來分享我對願力與業力的一些感想。 第一個個案是我的父親。我父親在年輕的時候，很喜歡釣魚。在我的記憶裡，我常常看到父親滿載而歸地帶著一大簍的魚回到家裡，魚鉤穿透魚的嘴巴、身體，遍體鱗傷，還有血腥的氣味。現在想起來都還覺得怵目驚心。魚在離開水面之後，無法呼吸而張大嘴巴的模樣，就像在無聲地求救一般。 父親在晚年，深受肺病所苦，常常因為肺積水呼吸困難而就醫。那是一個很痛苦的醫療過程，因為醫生必須從背部以長針刺入肺部，將積水抽出來；反覆檢查卻一直查不出積水的原因，最後只能以疑似肺結核來治療。最後一次的住院，意外地在父親的心臟積水裡驗出了癌細胞，確定是肺腺癌第四期，也就是末期了。 在父親住院醫療的過程裡，我想起小時候父親自豪地帶著魚貨回家的樣子，張著口呼救的魚兒正是現在父親喘息不止的模樣。魚兒身上被魚鉤穿刺的痛苦，我父親也正親身經歷。我們試著引導父親懺悔，希望他能對過去帶給眾生的痛苦，感到歉疚。因為病痛的折磨，他漸漸地有了悔意，也發起了吃素的心願，但是他希望病好了之後再吃素。 我們都知道父親是一個無肉令人瘦的美食主義者，發起吃素的願，絕大部份的原因是想跟死神做交易。最後，終於願力不敵業力，在住院一個半月之後，父親因為器官衰竭而往生。雖然我父親未能圓滿吃素的願，但是在徵得我母親跟兩位姐姐的同意後，在父親往生後的七七四十九天裡，全家人茹素，為父親祈福。所有喪葬事宜遵循佛教儀式，這是我們能盡的一點孝道。 第二個個案是我的同事，從我認識她開始，她一直都病痛纏身；除了紅斑性狼瘡之外，她還罹患了一種罕見疾病──硬皮症。這是一種免疫系統的疾病，發病的原因並不清楚，而逐漸硬化的，不只是我們一般人的表面皮膚而已，嚴重時連身體內部器官的表皮都會硬化，進而引發血管疾病，甚至會使心臟、腎臟，還有肺失去功能。 她學佛的因緣比我早很多，可是對於三寶的信心卻一直都很薄弱，每次勸她發起正念，懺悔、吃素，她總是說：「好！這一次我下定決心了。」但是過了不久，她又會因為病痛四處求醫，醫生總是告訴她，她需要體力，吃素是不適合的；就這樣，一次又一次，不斷地重複。 在2009年底，臺灣爆發H5N1禽流感；她擔心自己抵抗力弱，所以接種了流感疫苗，卻在一星期之後產生不良影響，因為肺炎住進了醫院。當時我在香港參加研討會，回國之後接到她的電話，她希望我可以代替她求大悲水。 她的病情時好時壞，數度進出加護病房。而在加護病房裡，因為病毒的交叉感染，讓她更趨衰弱。我還是勸她吃素、懺悔、好好念佛，她只能虛弱的點點頭。我還跟她說：「我們經典讀書會等著她回來。」帶著氧氣罩不能開口說話的她，用力握著我的手，眼神充滿了期待。 每一次去看她，都覺得她離生命的終點越來越近。可是奇怪的是，病房裡沒有念佛機的聲音。她妹妹告訴我：「姐姐的主治醫師不准她吃素，說她需要營養；不准放佛號，因為醫生說，那是給要往生的人聽的，而她還有希望。」就這樣，她孤獨地在病房裡跟死神搏鬥。 在2010年，新春梁皇寶懺的最後一天凌晨，她在加護病房大量吐血之後往生，得年四十六歲。當時我在臺北法界當義工，沒能為她助念，只趕上為她寫往生牌位，代她懺悔，希望她能往生善處。 第三個個案，是在我住家附近一間素食店的老闆娘。其實我跟這位老闆娘並不熟識，大概在我第三次到她的店裡的時候，她主動跟我提起賣素食的因緣。她說，十多年前她生了一場怪病，不明原因地腹痛，持續幾天住院檢查都沒有結果，醫生束手無策。有一天晚上她就想：「怎麼辦呢？這樣下去也不是辦法。」於是她在心裡發起了一個願，希望自己可以康復賣素食。 隔天一早，醫生傳來好消息，告訴她找到原因了。因為她的食道連接胃的這條管子，非常地細，肉類進入胃部之後沒有辦法消化，醫生告訴她：「妳不能再吃肉了。」當時我很震撼，因為我腦中浮現的是餓鬼的影像，還有雞、鴨等等細長的脖子。可是，因為她發的是善願，利益眾生的願，所以最後她的願力勝過業力，康復了，而且也實現了當時的願望。 這三個個案讓我有很深的感觸，我父親因為害怕死神的召喚，以發願吃素為籌碼，想跟死神做交易，希望能夠換得一線生機；我同事雖具佛緣，皈依三寶，也受了戒，但是因為信、願、行不堅定，在往生前想要得到佛菩薩的救度，卻是重重阻礙；而素食店的老闆娘，卻是因為起了善念而發願，最後得到了善報。願力跟業力的較量，實在讓我覺得非常非常地警惕。 在四明尊者法智大師所著的《千手眼大悲心咒行法》，也就是《大悲懺》的最原始版本，在讚歎南無過去正法明如來的這段文末，有幾句話是提醒拜懺者應該注意的，但我們可能都忽略了。這段文字是這樣的： 伸述誠懇，隨其智力如實說之。然所求之事，不可增長生死；所運之心，必須利益群品。唯在專謹方有感通，慎勿容易。 我想這也正說明了素食店老闆娘她善報的原因吧！因為除了賣素食，她的現身說法更讓人心生警惕。在實法師所著的《佛教精進者日記》第一冊中，實法師寫到： 發願乃是修真過程中三大條件之一。首先要生出「信心」；次而「發願」；然後要「行持」。《華嚴經‧十地品》裡的菩薩，在初地歡喜地便發弘誓願，因而獲證十種心：利益心、柔軟心等。上人解釋說：菩薩在未發起大願之前，他不能證得這種廣大的功德。深切的信心、堅固的願力、實在的修行，是修道的三大要素。 在省庵大師所著的《勸發菩提心文》，一開始的序分中提到： 哀告現前大眾，及當世淨信男女等，唯願慈悲，少加聽察。嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願。則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。 上人說：這個願是我說了，就一定要這樣做，不能改變的，這叫堅固願。在《勸發菩提心文》末最後一段，省庵大師再次提醒大眾： 勿言一念輕微，勿謂虛願無益。心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大。金剛非堅，願力最堅。 上人解釋說：你不要說發願這一念，這很輕微的，不關緊要。不要說發很虛妄的願力，沒有什麽益處。你心若發願真了，這個事情就實在了。你若發廣大的願，你那個行為也就會往前精進地更深了。虛空還不算大，你那個心王才是大的。心王它沒有量，世界上金剛最堅的，可是也不如你這個願力。你總也不忘你的願力，那是最堅的。 最後，我想與諸位善知識分享上人在《法華經淺釋》中的一段開示。上人說：發願要有長遠心，栽培福慧，生生世世繼續自己的願力，不可有始無終，只要誠心到極點，便有感應，所謂心誠則靈。 相信諸位都是乘願力而來，更希望大家都能願力超越業力，早成佛道。阿彌陀佛！ 法師說，還有兩分鐘，所以要補完。 最後一點時間，我想分享一點，也是我父親的事。我記得小時候，臺灣人的習慣就是認為野生的鰻魚很補；所以我父親為了讓我調養身體，他會去買當時算是昂貴的鰻魚給我吃。 兩年前，我在花蓮，在我父親往生紀念日的前夕，剛好碰到放生法會，法師要我跟另外一位居士去市場買魚。我到了魚市場之後，一眼看到的就是野生的鰻魚，當時我非常有感觸。因為，小時候我沒有選擇，父親給我吃什麽，我就吃什麽；可是，在我長大學佛之後，我才知道，其實我們的一個念頭會決定這個眾生是生還是死。我很慶幸的是，在最後我還能夠為父親放生鰻魚；至少，為他過去所做的事，贖一點罪。阿彌陀佛！
☆ 站長前言 ☆ 正確的善願，不是條件式的許願。而是讓自己更堅定向佛的菩提心願，使自己不受外道邪說影響而退失菩提心。
南無本師釋迦牟尼佛，願我生生世世，常侍佛前，蒙佛攝受，不墮三災八難邊地諸外道邪見黑暗處，直至菩提。 願力與業力 主講：智海長老 我們平常說「願力」、「業力」。「諸佛菩薩的願力如何？」「我們眾生的業力又如何？」這一點對於我們人生是很切身的問題，如果對佛法有研究的，可能比較清楚，若平常對佛法沒有深入了解的，那就更需要知道，因為願力、業力的問題是無窮無盡的。 今天我們研究「願力」、「業力」，再想一想人生，平常的觀念是否有問題。一般人認為沒有做壞事，對得起自己就是沒有錯誤的，但是拿佛菩薩的眼光來看我們，還是有缺陷，只是有人缺陷多，有人缺陷少。 「『業』是什麼？」 「『願』又是什麼？」 「為什麼它會有一種力量？」 「業」有業的力量，「願」有願的力量，如果「業」沒有力量，不會帶著我們去；「願」若沒有力量，也不會帶著我們走，佛法是講求平等的，決不是片面的！ 「業」有善業、惡業，「願」若是佛菩薩的願是好的，但凡夫眾生的願，則不一定完全是好的，有時也會有不好的，不好的願力就成了「業力」。若業力做的好，善業做的多，也就有了願力，所以「業力」、「願力」有相互的關係。 今天所說的「業力」，是偏重於不好的，「願力」則偏重於好的方面。以下分析給各位知道： 「願力」就是做人的一個好的目標、願望。若是學佛的人，就是要發願，「發願」和「許願」不同。 例如：一般人不一定是對佛菩薩，也許是對山神、土神、地神、關公等等，因家中有遭遇或問題，對著神許一個願。將來一定要還願，當初如何承諾，就要如何還願，這些是有條件的。 但佛教說的「發願」是不帶條件的，而發願也不一定是等到有問題才發願。就像小孩子讀書，是很自然的，無論將來成功與否，書都是要讀的，一切都是自自然然的、毫不造作的。 「發願」是用理智的心態去發願，用智慧去判斷，無論自己認識與否，與自己有關、無關，好比用智慧想要成佛，發願求無上佈道，廣度眾生；或用悲心、智慧心，幫忙眾生，救眾苦難，成就自己的願力。「發願」要有力，同時不間斷，若發願無力，則成了「空願」， 毫無結果。 「『業』是我們所做的行為。」 「『力』是暗中的力量，有一股吸引力，但是看不見。」「業力」是帶著愚癡、煩惱，才會造這些業，至於有力量與否，則完全看造業的輕重、或間斷與否。 「願力」與「業力」可分四個階段研究： （一）有業力，沒有願力。 （二）沒有業力，也沒有願力。 （三）有願力，也有業力。 （四）有願力，沒有業力。 這四種皆與我們有關！ 首先談談「有業力而沒有願力」，這種大部份是人間的人、天上的人，或入地獄、惡鬼、畜生的眾生，他們身體、口裡的所做所說，有善的，也有惡的。業是因，有因就有果，佛教是離不開因果的。為何大家都是人，卻有人受苦，有人愛樂，有人享福，有人受罪？這都是業力所招感。若業輕，也許尚不致於招感果報；有的有業力，因緣未到，也不招的：若業力重，時間、因緣成熟，則果報難逃。 有人忽然環境變壞、或變好，皆是「業力」。所以人好的時候，要知足常樂，不可貪得無厭，不好的時候，要承擔，不要不甘心。因為一切都是自己做出來的，要自己承受。 無論苦樂，皆不長久，若人一生受苦，則可能是： （一）、惡鬼、畜生轉來的。 （二）、造業太多，在邊緣上轉入人身，來生也靠不住再做人了。 若人一生受樂，則可能是： （一）、天上下來，在人間享受大富大貴。 （二）、前生修福很多，但到上天不夠資格，若在人間就很豐裕富足。 如此可見「業力」與每個人都不可分離，要先把「業」的本身弄清楚，再加上「願力」就很好了。 佛經上說： 「眾生『業力』甚大，大到『能敵須彌，能深巨海，能障聖道』」。 反之，若願力和業力一樣大，那麼每個人早部成佛了。就是因為每個人業力抵不過願力，才會有種種不如意，平常一般人，對大惡避之，對小惡則照做。 佛經上說：「莫輕小惡，以為無罪，莫輕小善，而不肯為。」 實在是小惡也不能做，就好比「水滴雖微，漸盈大器」一樣。業力若做多了，則「父子至親，其路各別，縱然再度相逢，業報也無可代受」。例如：父親有病，兒子要代受，這是 不可能的事。自己的業力，自己承受。古云修行：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」 也完全是這個道理！地獄是無人見過的，但在佛經中印有詳細的記載，大家都應當相信，佛是絕對不會說假話的。 在二次世界大戰期間，我親眼目睹過，惡人叫人自己挖沙坑，再逼迫人自己跳進去活埋，而只露出個頭，接著野狗將地面上的人頭咬去。試想！大地泥土應是種花、種樹、種瓜果的，應是有利於人類的，但卻成了人受苦、受罪的刑具。 經典上記載，地獄的刑具比人間多得太多了，刀山、劍樹、油鍋、炮烙等。那地獄之苦是果報，若不造因，則無有果。 再舉一例，也是我親身碰到的。於一九四八年，在蘇州靈巖山寺，印光祖師道場，有二百多出家人，專念「阿彌陀佛」有一出家人，大約才二十一、二歲，任何人和他說話，就是不語，只一心念佛。後來才知道他是由普陀山來的，在普陀山曾斷氣三天三夜；遊歷了地獄，見了種種刑具、各種大小鬼魅，以及地獄中受苦的眾生。所幸遇見一小鬼，將其推趕回來，就在此一出家人即將被火化之際，將其趕回人間。他醒回來後，深深了解，所見與地藏經中所記載的完全一樣，頓時覺悟，什麼都放下了，來到靈巖山寺，一心只念「阿彌陀佛」，只求往生西方極樂世界！ 佛經上說：「舉心動念，無不是罪，無不是業」就像殺、盜、淫、妄，這四條最重的罪案，人皆有之。眾生若遇到善緣，可能做點好事，但一下子又退心了：若遇到惡緣，則牽引力極大，就像是下雨天走泥路，身上揹著一塊重石頭，愈陷愈深，腳就愈是拔不出來，幸而遇到一位好友幫忙救出來，勸其以後別走這條泥路了，但到了時候卻又都忘了。 人在臨終之日，出生之時，悲傷或喜慶、滿月等等時日，應該都不要再殺害生命，避免再造惡緣。眾生是「來時歡喜，去時悲」即使是生、死的大日子，還要去造業，大家都知道 殺生會擔因果，定業難逃，平時若將心放在溫和、放在慈悲上，即可改變而不要殺生。 若不幸下了地獄，旋出旋入，生生死死，死死生生，來回輪轉，即是生死輪迴，這都是「業」的關係。 業有引業、滿業、共業、不共業、有表業及無表業、簡單的分析如下： 「引業」：就是總的業因。例如：瞋恨心太重—墮地獄，慳貪心太大—墮惡鬼，愚癡太厲害 —墮畜生，這些都是引業。 「滿業」：是別業，就是個別的業。例如：生、老、病、死、壽命長短、富貴、貧窮、享 受等，每個人皆不一樣。 「共業」：即是共同的業。例如：同一公司上班，做同一種事情：或者山河大地，諸人皆 見，這就是共業。 「不共業」：是不同的業。例如：每人穿不一樣的衣服，居住不同的房子，又同樣是拿 薪水，有人拿了錢去救災救難，做好事；也有人拿了錢去賭博、吸毒，這些都是不共業。 「有表業」：是可以表達出來的業，如我們的身體力行、我們的言談。「有表業」又可分為 1.「養業」 2.「惡業」同樣是一雙手，可以合掌、問訊、禮佛，這是善業；但也可以拿刀做壞事，這是惡業。有些人總是非常謙虛、歡喜，見人就讚歎，還有人見人就罵，這些完全 是可以表達出來的「有表業」。 「無表業」：無法表達出來的業，雖然身體做過，口也講過，但仍有好或壞的念頭，在心中 有一股潛伏的力量，不停的循環，這叫做「無表業」。這種「無表業」不會散開，不會遺失〔即永遠不會失去〕，就好比有人殺了人，警察、親人皆不知， 但他心中的「無表業」，無論至何處，皆在心中運轉，時時都會提心吊膽。就 像是種黃豆、花生，埋在土中總會發芽，無表業若太多了，就會造成表業，就 會去說、去做。所以我們做生意、做好事、或做不好的事，都會事先計畫要如 何如何去做，計畫時是「無表業」，做出來就是「有表業」。 有了這些業因，受果報的時候誰能看見呢？有的壞人享福一輩子，有的好人卻又很苦，一點都沒有好報；這又分為 （一）順現業受報 （二）順土業受報 （三）順後業受報 若人「業」重的，現在就受果報，就是所謂的「花報」，另有一種「報定時不定」，完全看業的輕重來排時間的先後；還有一種「時定報不定」，則是時間定了，要受什麼樣的報都還未定。 佛經上云：「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受」 人若是沒有「願力」，「業」是絕對逃不掉的。佛經上有記載個故事： 在南印度有兩位出家人，想要參師訪道修行，聽說北印度喀什米爾，有位名叫祇夜多的聖僧，就行走多日，由南至北，來到略什米爾，見一位出家人坐在樹下，身體枯瘦，蹲在爐邊燒火，兩位出家人即問：「是否認識祇夜多？」老者答曰：「認識，就在山上第三個石窟，即可見到他。」 兩位出家人大喜，直奔至山上，果見一老者在石窟中，再仔細一看，即是山下燒火的老者。驚問：「尊者有如此大的威德，為何還在山下生火，這麼辛苦？」 祇夜多聖僧答曰： 『回想過去生生世世的大苦，這又算什麼？』，『我的五官、身體、四肢，皆可砍下來當材燒。』兩位出家人再細問之，才知道在過去五百世中，有一世祇夜多聖僧轉了狗，每天又飢又渴，有一天跑到一夫婦家，先生在田裡做工，太太將做好的飯菜放至器中，有事外出，狗實在太餓，就溜進了家中，一頭鑽進器中吃個飽，結果身體在外，頭在器中，拔不出來。正逢先生回來，見狗進屋偷吃家中食物，極為震怒，拿把刀就把狗的頭砍了下來。在轉狗的一世中，每天都又飢又渴，非常痛苦，就只有這麼一次機會大吃一頓，卻立刻結束了生命。 兩位出家人聽了祇夜多的這席話，甚為感慨，深深覺得，如今的聖僧，過去世卻還這麼苦！那麼我們還不趕快修，更待何時？頓時一感動，兩位出家人即開了悟，成了道。 「我們學佛要發什麼願？」 「發願」可以轉業，有人說定業不可轉，其實完全看「願力」和「修功」，業還是可以轉的。若人造重罪，如今懺悔發願，決心持戒、修吃、修慧，重業還是可以減輕。或許不一定要受，但若是壽命到了，造了重業，就無機會挽救，來生就要受苦報。古云： 「莫道老來方學道，孤墳盡是少年人。」有人說造小罪不怕，若光造罪而不修，也還是要受 報的。 「發願」是我們的目標，是我們的希望，發了願一定要身體力行，不能間斷，不能有退心；要抱著「信心」、「誠心」、「恆心」，總有一天會達到目的，當業報來時，要當下承擔、忍受，並且更精進用功才能慢慢轉業，也唯有如此才能得救。這些道理在佛經中皆有詳 細的記載。 最後，勸大家發大願，消業障，早日皆成佛道，阿彌陀佛！ |
業 力 與 願 力 的 故事
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