原文 子曰:“有恶。恶称人之恶者,恶居下流而讪上者,恶勇而无礼者,恶果敢而窒者。” 曰:“赐也 亦有恶乎?“ “恶徼以为知者,恶不孙以为勇者,恶讦以为直者。” 陈昌文解读《论语》: 子贡问孔子,君子有厌恶的人吗? 孔子说,有厌恶的人。 孔子在这里列举了四种厌恶的人。 第一种人,称人之恶,天天说人坏话,到处攻击别人的缺陷,这些人从来不反思自己,也不关心自己的事业,就是说人坏话,别人坏是别人的事情,跟您无关,您做好您自己的事情就行了。 而且吧,就算别人坏能影响到您,您也只能改变您自己,说人坏话干啥?坏了自己的人品,天天盯着别人,心思都在别人身上没必要。 就算这个坏人把您坑了。您也改变不了什么,您要做的,只是从现在开始,做好自己的项目,赚自己的钱,不断的提升自己,否则,您想做什么呢?继续说人坏话?从情感上来讲,您说人坏话,还把自己心情搞坏了,从道德上来讲,天天说人坏话,自己也会道德败坏,从理智利益上来讲,完全没必要,说人坏话,自己得不到什么好处。 所以别说人坏话,关注自己的事情,做好自己的项目,赚钱,修心要紧。 第二种人,在下位,说上位坏话。 自己不如别人,或者在别人手下做事。 注意,无论您如何搞,永远都有上位,上上下下是每个人陷入的局,无论您干啥,您都有上位。请认清这个现实。 除非您是天王老子,您就是天下第一,所有人都是您的下位,想想,可能吗? 好了,认清了这个局,我们再来谈这句话。 您跟着人干事,给人干事,您就别说人坏话,上位有错,直接纠正,直接讲明白,希望他改正 ,整个局面更好,您就更好。为什么要说上位坏话?特别是背后使坏的人, 就是人品大大的坏了,这完全没必要。 古代有很多奸臣,就是这样的蠢人,看似聪明,背后说坏话,干坏事,结果把上位给搞死了。 他以为上位搞死了对他有什么好处?没有什么好处,他也会死。 他就是理解不了,真心帮助上位,整个局面好了,自己就会更好。 他心里阴暗,跟着上位的人干,享受着福利,还要说上位坏话,这人就是人品与智力都比较差。 上位有错,指出来,自己可以辅助的,就辅助好。这对所有人都是有好处的。 第三种人,勇敢但无礼,这种人非常可怕,动不动,就要斗争,要战斗,不讲规矩,不讲礼貌,一言不合,一个不顺心,就要战斗,就要搞事情,不知道勇敢是要讲礼仪的,讲规矩的,该您勇敢的时候才勇敢。 勇敢是为了道义存在的,义之所在,义不容辞,必须得干,必须得上,赴汤蹈火也要干。 如果这件事不在道义范围内,则坚决不干。所以勇敢是好品质,但必须懂规矩,懂礼仪。 把勇敢当着逞强的武器,就讨厌了。 第四种人,一意孤行,顽固不化,错误了还要坚持,抹不开面子,不学对的。 生活中,我们就碰见这样的人,您给他讲,他不听,他就算明白了,也要一意孤行,也要顽固不化,也要继续做错,您让他改正,他不,为什么?因为他面子上过不去,实际上,他也没什么面子,但是他就是固执己见,而且特别在乎自己的脸面,其实他改正一下,大家根本不会觉得他没面子,但他就是不。 对这种人来讲,就是要把错误进行到底,跟这种人相处,真是有种窒息的感觉。 孔子讲完了君子厌恶的四种人, 接着问子贡,您也有厌恶的人吗? 子贡说了三种。 第一种,把别人讲的话,说成是自己讲的话,不表明出处,欺世盗名,获取利益。 别人说的,就是别人说的您表明出处就行。这样您也可以引用。 犹如我们解读论语,这话就是孔子说的,子贡说的,就行了。 我们不能说这是我们说的。 您在那个老师那里学到什么,您就说在那个老师那里学到的, 这是天经地义的事情,结果有些人不这样,有些人直接把老师的名头抹掉,不说,然后想显摆自己,连老师的名字都不敢提,这样的人心里不坦荡,他心里非常清楚这不是他的智慧,长期搞下去,后果就是自己会精神分裂,人格分裂,活活的把自己整成了伪君子,而且别人能清楚的看到您这个情况,别人就不信任您了。 人之视己,如见其肺肝然,您想糊弄别人,别人从您的情绪,面相,声线上能感觉出来,后果就是您根本没有办法欺骗到别人,最终导致自己名利尽失。 真正高明的人, 直接说这是谁谁谁教的谁谁谁说的,这样听众根本不会觉得您无知,反而会觉得您能记住很多人的名字,觉得您更有逼格,学识,交际圈更广泛, 您得有师承,而不是孙悟空从石头里蹦出来的。这是起码的尊师重道。 所以,不要把别人的,直接说成是自己的,大家都知道在物理世界里,有人偷钻石,金条。 在精神世界里,也同样有人偷智慧,知识,冒名为自己的,您没必要把自己活成一个盗贼啊,各位。 大大方方的承认您的师承,您的观点来至哪里,并不会矮化自己。 第二种人,毫不谦虚,以为自己是天下第一,天王老子,恃才傲物,不知道天外有天,人外有人。这种人往往没什么大本事,真本事, 就是没有真本事的人,才会狂的没边,因为他没见过世面,就会认为自己的三瓜两枣很牛逼了。 所以,不要以为自己很牛逼,目中无人,要知道能人多着呢。勇敢也是有范围的,不要狂的没边。 第三种人,攻击人的隐私,攻击人的私德。还以为自己是直言。 这种人,您跟他讲正事,他不听,他就喜欢研究人的隐私,攻击人的隐私,天天乐道这些东西,传播这些东西,然后洋洋自得,以为这些才是正事。 别人的优点他看不见,别人的隐私他不知道从哪里收罗了一大箩筐,讲起来滔滔不绝。然后还以为自己很正直。 比如,某企业家在某国被抓的事情,是因为犯了私德错误,但是别人为社会为民族做了很大的贡献,这些小人不去关心,反倒是关心别人的私德,好像他从来就没犯过似的,这些人本质都是坏人。我们做大事的人,不去关注别人的隐私,他的隐私只要不是伤天害理就行。大方向大格局上没错就行就是好同志。 子貢曰:「君子亦有惡乎?」子曰:「有惡:惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。」曰:「賜也亦有惡乎?」「惡徼以為知者,惡不孫以為勇者,惡訐以為直者。」值得我再強調一次,孔子並沒有說「用德性去要求別人」是「錯的」。沒有如此說。 並不是錯,而是「偽」,亦即扭曲,亦即誤用。 白話譯: 孔子也很性情中人的,這是儒家。從性情中看天理,從性情中修行。 但儒家這種從性情中XX的手法,自有這種行法的流蔽,也就是易於無法從性情處看到自己生命的不圓滿, 所以, 每一個,都是某種「德性」的誤用,亦即是「偽」,是扭曲。而這偽,都是來自把「德性拿來向他人要求」或向外看別人。 值得我再強調一次,孔子並沒有說「用德性去要求別人」是「錯的」。沒有如此說。 並不是錯,而是「偽」,亦即扭曲,亦即誤用。 所以,孔子說「惡」,即討厭。而不是說「不可」。 德性總是要求自己,這是第一要務。這些德性項目,也是拿來看自己。 但如果,只是要求別人,而不要求自己,一定會有「反作用力」在自己身上發生。 一定會有。這是人性運作的結構。你要用佛學的因果來解釋,也是講得通。 之惡、訕上、無禮、而窒,等這些人性的負面作用,就會在你的身上展現。這是具有「必然性的」,也就是一定會爬到你身上的,放心,這是非你的意志所可以掌控的。 所以,不要以為拿某種德性項目,某種社會高級口號去罵別人去要求別人,只是「一件事」; 不知不覺中,你的人性,就會有一種「不被親近」的感受,明顯的跑了出來。 信不信?用自己的眼去看看你的四周。 《论语.阳货》 24 白话译: 孔子也很性情中人的,这是儒家。从性情中看天理,从性情中修行。 但儒家这种从性情中XX的手法,自有这种行法的流蔽,也就是易于无法从性情处看到自己生命的不圆满, 所以, 每一个,都是某种「德性」的误用,亦即是「伪」,是扭曲。而这伪,都是来自把「德性拿来向他人要求」或向外看别人。 值得我再强调一次,孔子并没有说「用德性去要求别人」是「错的」。没有如此说。 并不是错,而是「伪」,亦即扭曲,亦即误用。 所以,孔子说「恶」,即讨厌。而不是说「不可」。 德性总是要求自己,这是第一要务。这些德性项目,也是拿来看自己。 但如果,只是要求别人,而不要求自己,一定会有「反作用力」在自己身上发生。 一定会有。这是人性运作的结构。你要用佛学的因果来解释,也是讲得通。 之恶、讪上、无礼、而窒,等这些人性的负面作用,就会在你的身上展现。这是具有「必然性的」,也就是一定会爬到你身上的,放心,这是非你的意志所可以掌控的。 所以,不要以为拿某种德性项目,某种社会高级口号去骂别人去要求别人,只是「一件事」; 不知不觉中,你的人性,就会有一种「不被亲近」的感受,明显的跑了出来。 信不信?用自己的眼去看看你的四周。 |